১১০ঃ১  إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ
যখন আল্লাহর সাহায্য ও জয় আসে।
━━━━━━━━━━✦━━━━━━━━━━━

১১০ঃ২  وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا
আর তুমি দেখো মানুষ দলবদ্ধভাবে আল্লাহর দ্বীনে প্রবেশ করছে।
━━━━━━━━━━✦━━━━━━━━━━━

১১০ঃ৩  فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ ۚ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا
তখন তোমার প্রতিপালকের প্রশংসা করো এবং তার কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করো। তিনি সবসময় তওবাকারী।
━━━━━━━━━━✦━━━━━━━━━━━

(তাফসীর দেখুন)

সুরা আল নাসরের কুরআনি আলোচনা

কুরআনের ছোট সূরাগুলোর মধ্যে সূরা নাসরকে আলাদা করে দাঁড় করায় একটি বৈশিষ্ট্য—এই সূরা ঘটনাকে বর্ণনা করে না; বরং ঘটনাকে কাঠামো দেয়। এখানে “বিজয়” কেবল ভূ-রাজনৈতিক ফল নয়, বরং একটি নীতি, একটি অন্তর্মুখী পরিশুদ্ধি, এবং একটি সামাজিক রূপান্তর। সূরাটি তিনটি আয়াতে সমগ্র রূপান্তরের ধাপকাঠামো দেখায়: সাহায্য, বিজয়, এবং জনসমাগম।

প্রথম বাক্য—إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ। এখানে “যখন” শব্দটি ভবিষ্যত ঘটনার জন্য প্রস্তুতি তৈরির ভাষা। “নসর” শব্দের ভেতর আছে সহায়তা, সমর্থন, এবং অবিচল দাঁড় করানো। এটি এমন সহায়তা যা কোনো মতাদর্শকে মাঠে টিকিয়ে রাখে। “ফাতহ” শব্দটি সাধারণত “বিজয়” বলা হয়, কিন্তু কুরআনীয় ভাষায় এর অর্থ আরও গভীর—এটি “খোলা”, “প্রবেশযোগ্য করা”, “বন্ধ কাঠামো খুলে দেওয়া”—সামাজিক, রাজনৈতিক, সাংস্কৃতিকভাবে। সেই হিসেবে এখানে “বিজয়” মানে কোনো শহর দখল নয়; বরং ধারণার জন্য সামাজিক দরজা খোলা।

দ্বিতীয় বাক্য—وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا। এখানে “দলে দলে প্রবেশ” একটি গুরুত্বপূর্ণ সামাজিক সাইকোলজি প্রকাশ করে। আগে ধর্মের গ্রহণ ব্যক্তিগত চেতনা থেকে হতো; এখন তা সমষ্টিগত প্রবাহে পরিণত। কুরআন এখানে দেখাচ্ছে—সত্য যখন নিছক প্রতিবাদ নয়, বরং ন্যায়বিচারের বাস্তব বিকল্প হয়ে দাঁড়ায়, তখন মানুষ তাকে দলে দলে অনুসরণ করে। অর্থাৎ কুরআন অনুযায়ী ধর্ম শুধু আধ্যাত্মিকতা নয়; এটি সামাজিক মডেল। মানুষ সত্য গ্রহণ করে তখনই যখন তা শুধু ‘বিশ্বাসযোগ্য’ নয়, বাসযোগ্য হয়ে ওঠে।

তৃতীয় বাক্য—فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ। বিজয়ের মুহূর্তে নির্দেশটি যুদ্ধ-পরবর্তী শাসন নয়; বরং আত্মশোধন। কুরআন এখানে দেখায়—বিজয়ের বিপদ গর্ব নয়; বরং অবচেতন আত্মশুদ্ধির পতন। সফলতার পরে মানুষ সাধারণত নেয় কৃতিত্ব; কুরআন নির্দেশ দেয় কৃতিত্ব ফেরত দিতে—প্রশংসা ও ক্ষমা প্রার্থনার মাধ্যমে। যেখানে “তাসবীহ” হলো প্রশংসা নয়, বরং স্বীকৃতি যে নিয়ন্ত্রণ তোমার ছিল না; আর “ইসতিগফার” হলো স্বীকারোক্তি যে ভুল অনিবার্য।

শেষ বাক্য—إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا—এটি আল্লাহর পরিচয়কে বিজয়-প্রদানকারী হিসেবে নয়, বরং ফেরত-গ্রহণকারী হিসেবে তুলে ধরে। সূরাটির ভেতরকার রাজনৈতিক মোচড় এখানে: বিজয়ের পর স্থায়িত্বের চাবি অনুতাপ, নয়তো ইতিহাস প্রমাণ করেছে—প্রত্যেক সভ্যতা বিজয়ের পরে ভেঙেছে অভ্যন্তরীণ পচনে।

এখানে উল্লেখ্য—কুরআন অন্যত্রও “নসর” ও “ফাতহ” শব্দকে একই রূপক কাঠামোয় ব্যবহার করেছে। যেমন إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ—এখানে সহায়তা দুই দিকের; وَفَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُّبِينًا—এখানে “ফাতহ”কে উন্মোচিত বিচার হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে। এগুলো দেখায়—‘বিজয়’ কুরআনে অস্ত্রের নয়, বরং ন্যায়বিচারের বিজয়।

সূরাটির প্রান্তরেখা অত্যন্ত কুরআনিক—সফলতা মানে কাজের সমাপ্তি নয়, বরং হিসাবের সূচনা। তাই এই সূরা ধর্মতত্ত্বের দৃষ্টিতে “শেষের ঘোষণা” বা “মিশনের পূর্ণতা” হলেও এটি আবেগ দিয়ে নয়, কাঠামো দিয়ে তা বলে। কুরআন ঘোষণাবহুল গ্রন্থ নয়; এটি পদ্ধতিগত গ্রন্থ। এখানেও তা দেখা যায়: সাহায্য → বিজয় → জনগণ → আত্মশুদ্ধি—এটাই কুরআনিক পরিক্রমা।

আধুনিক ভাষায় বলতে গেলে—এই সূরা রাজনীতি নয়, রাজনৈতিক নৈতিকতা সিল করে দেয়। কুরআনীয় যুক্তিতে সত্যের জয় তখনই টেকে যখন তার বাহক পরিশুদ্ধ থাকে।

(অনুবাদ ও তাফসীর "ফ্রেন্ডস অফ কুরআন ফাউন্ডেশন)