যাকাত, আখিরাত ও কুফর: সূরা ফুসসিলাত ৪১:৭–এর কুরআনিক বিশ্লেষণ

লেখক: মাহাতাব আকন্দ

---

কুরআনে কিছু আয়াত আছে, যেগুলো প্রথম দেখায় খুব কঠোর মনে হয়। এমনই একটি আয়াত হলো সূরা ফুসসিলাতের সপ্তম আয়াত—

﴿الَّذِينَ لَا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُم بِالْآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ﴾
(সূরা ফুসসিলাত। ৪১:৭)

এই আয়াত পড়েই অনেকের মনে স্বাভাবিকভাবে একটি প্রশ্ন জাগে—তাহলে কি যাকাত না দিলে মানুষ কাফির হয়ে যায়? এই প্রশ্নটি নতুন নয়, বরং দীর্ঘদিন ধরেই এই আয়াতকে কেন্দ্র করে বিভ্রান্তি তৈরি হয়ে আছে। কিন্তু কুরআন কখনোই একটি বাক্যকে বিচ্ছিন্ন করে বোঝাতে চায় না। কুরআনের ভাষা, যুক্তি ও পদ্ধতি সবসময় সমন্বিত। তাই এই আয়াত বুঝতে হলে আমাদের কুরআনের সামগ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি, শব্দচয়ন এবং প্রসঙ্গের দিকে মনোযোগ দিতে হবে।

প্রথমেই লক্ষ্য করা দরকার, কুরআন এখানে যাকাত না দেওয়াকে একা দাঁড় করিয়ে “কুফর” বলেনি। আয়াতটি দুটি অংশে বিভক্ত। প্রথম অংশে বলা হয়েছে—

﴿لَا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ﴾

অর্থাৎ তারা যাকাত দেয় না। দ্বিতীয় অংশে বলা হয়েছে-

﴿وَهُم بِالْآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ﴾

অর্থাৎ তারা আখিরাতের ব্যাপারে কাফির। এই দুটি বক্তব্যকে আলাদা করে নয়, একসাথে পড়তে হবে। কুরআনের ভাষায় “ওয়াও” (و) দ্বারা সংযোগ মানে কেবল তালিকা নয়, বরং গভীর সম্পর্ক। অর্থাৎ, যাকাত না দেওয়া এখানে একটি লক্ষণ, আর আখিরাত অস্বীকার হলো সেই লক্ষণের মূল কারণ।

কুরআনে “যাকাত” শব্দটি কেবল একটি অর্থনৈতিক অনুশীলনের নাম নয়। যাকাত শব্দের মূল অর্থের ভেতরে রয়েছে পরিশুদ্ধি, বৃদ্ধি ও নৈতিক উন্নতির ধারণা। কুরআন বলে—

﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا﴾
“যে নিজেকে পরিশুদ্ধ করল, সে সফল।” (৯১:৯)

এই আয়াত স্পষ্ট করে দেয় যে যাকাত শুধু সম্পদের সঙ্গে সম্পর্কিত নয়, বরং মানুষের ভেতরের অবস্থার সঙ্গেও যুক্ত। আবার সূরা তাওবায় কুরআন বলে—

﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا﴾
“তাদের সম্পদ থেকে দান গ্রহণ করো, যা তাদের পরিশুদ্ধ করে এবং উন্নত করে।” (৯:১০৩)

এখানে দান বা যাকাত মানুষের ভেতরের একটি রোগ সারিয়ে তোলে—লোভ, আত্মকেন্দ্রিকতা ও দায়িত্বহীনতা। সুতরাং যাকাত না দেওয়া মানে শুধু টাকা না দেওয়া নয়; এটি একটি মানসিক অবস্থার প্রকাশ।

এই মানসিক অবস্থাটি কী? কুরআনের দৃষ্টিতে, যে ব্যক্তি আখিরাতে বিশ্বাস করে, সে জানে যে তার জীবনের প্রতিটি নিয়ামত সম্পর্কে তাকে জবাব দিতে হবে। কুরআন বারবার এই জবাবদিহির কথা স্মরণ করিয়ে দেয়—

﴿ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ﴾
“সেদিন তোমাদের অবশ্যই নিয়ামত সম্পর্কে প্রশ্ন করা হবে।” (১০২:৮)

এই বিশ্বাস মানুষকে দায়িত্বশীল করে তোলে। সে জানে, তার সম্পদ কেবল তার ব্যক্তিগত সম্পত্তি নয়, বরং আল্লাহর দেওয়া আমানত। তাই সে সেই সম্পদ থেকে সমাজের হক আদায় করে। এই আদায়ের নামই যাকাত—যা কুরআনের ভাষায় একটি নৈতিক পরীক্ষা।

কিন্তু যে ব্যক্তি যাকাত দিতে অস্বীকার করে, সে আসলে কী বলছে? সে মুখে আখিরাত মানুক বা না মানুক, তার আচরণ একটি কথা স্পষ্ট করে—সে জবাবদিহিকে গুরুত্ব দেয় না। তার কাছে দুনিয়ার সম্পদই চূড়ান্ত বাস্তবতা। কুরআন এই মানসিকতাকেই চিহ্নিত করে “কুফর” বলে। কারণ কুফর মানে কেবল মুখে আল্লাহকে অস্বীকার করা নয়; কুফর মানে সত্যকে ঢেকে রাখা, দায়িত্ব অস্বীকার করা এবং বাস্তবতাকে উপেক্ষা করা।

কুরআন অন্য জায়গায় এই ধরনের মানসিকতার কথাই তুলে ধরে—

﴿كَلَّا بَل لَّا تُكْرِمُونَ الْيَتِيمَ وَلَا تَحَاضُّونَ عَلَىٰ طَعَامِ الْمِسْكِينِ﴾
“না, বরং তোমরা এতিমকে সম্মান করো না এবং মিসকিনকে খাবার দিতে উৎসাহিত করো না।” (৮৯:১৭–১৮)

এখানে কুরআন সরাসরি কুফরের কথা না বললেও, একই মানসিকতাকে তুলে ধরে—সমাজের দুর্বলদের প্রতি দায়িত্বহীনতা। এই দায়িত্বহীনতা কোথা থেকে আসে? আসে আখিরাতকে গুরুত্ব না দেওয়ার মানসিকতা থেকে।

সূরা ফুসসিলাতের প্রসঙ্গেও একই বিষয় লক্ষ্য করা যায়। এই সূরার শুরুতেই কুরআন এমন এক শ্রেণির মানুষের কথা বলে, যারা কুরআনের বার্তা শুনেও মুখ ফিরিয়ে নেয়। তারা দুনিয়ার জীবনে এতটাই ডুবে থাকে যে আখিরাত তাদের কাছে গুরুত্বহীন হয়ে পড়ে। এই প্রেক্ষাপটে ৪১:৭ আয়াতটি একটি চরিত্রচিত্র তুলে ধরে—এটি কোনো একক কাজের শাস্তি ঘোষণা নয়, বরং একটি গভীর নৈতিক বিশ্লেষণ।

এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় পরিষ্কার করা দরকার। কুরআন কখনো বলেনি যে, যে ব্যক্তি একবার যাকাত দেয়নি বা দিতে পারেনি, সে কাফির। কুরআনের বিচার সবসময় মানুষের অবস্থান ও মানসিকতার উপর নির্ভর করে। কুরআন বারবার বলে—

﴿لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾
“আল্লাহ কাউকে তার সামর্থ্যের বাইরে দায়িত্ব দেন না।” (২:২৮৬)

অতএব, যাকাত না দেওয়া যদি অক্ষমতা, অজ্ঞতা বা সাময়িক গাফিলতির কারণে হয়, তাহলে কুরআন সেটিকে কুফর বলে না। কিন্তু যাকাত না দেওয়া যদি নীতিগত অস্বীকৃতি হয়—যদি কেউ বলে বা বিশ্বাস করে যে সমাজের কোনো হক নেই, সম্পদের কোনো জবাবদিহি নেই—তখন সেটিই আখিরাত অস্বীকারের প্রকাশ।

এই কারণে কুরআন যাকাত ও আখিরাতকে প্রায় সবসময় একসাথে উল্লেখ করে। সূরা বাকারা, সূরা লুকমান, সূরা মুমিনুন—সবখানেই দেখা যায়, ঈমানের বাস্তব প্রকাশ হিসেবে যাকাতের কথা আসে। কারণ ঈমান যদি বাস্তব জীবনে কোনো পরিবর্তন না আনে, তাহলে সেই ঈমান কুরআনের দৃষ্টিতে প্রশ্নবিদ্ধ।

কুরআনের এই দৃষ্টিভঙ্গি আমাদের একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা দেয়। কুরআন আমাদের কাউকে কাফির ঘোষণার দায়িত্ব দেয় না। বরং কুরআন আমাদের নিজের দিকে তাকাতে বলে। এই আয়াত আমাদের অন্যকে বিচার করার হাতিয়ার নয়; বরং নিজের মানসিকতা যাচাই করার আয়না।

আমি কি আমার সম্পদকে কেবল নিজের মনে করি?
আমি কি সমাজের হক স্বীকার করি?
আমি কি সত্যিই বিশ্বাস করি যে একদিন আমাকে জবাব দিতে হবে?

এই প্রশ্নগুলোর উত্তরই আসলে সূরা ফুসসিলাত ৪১:৭–এর আসল বার্তা। কুরআন আমাদের ভয় দেখাতে চায় না; কুরআন আমাদের সচেতন করতে চায়। সে আমাদের বলে দিতে চায়—যাকাত কেবল একটি দান নয়, এটি আখিরাতে বিশ্বাসের ব্যবহারিক পরীক্ষা।

এই আয়াতের মাধ্যমে কুরআন একটি গভীর নৈতিক সত্য প্রতিষ্ঠা করে। আখিরাতে বিশ্বাস মানে শুধু ভবিষ্যতের কথা বিশ্বাস করা নয়; আখিরাতে বিশ্বাস মানে দুনিয়ার জীবনে দায়িত্বশীল হওয়া। আর যাকাত সেই দায়িত্বশীলতার সবচেয়ে দৃশ্যমান প্রকাশ।

অতএব, সূরা ফুসসিলাতের এই আয়াত আমাদেরকে একটি কঠিন কিন্তু প্রয়োজনীয় সত্যের মুখোমুখি দাঁড় করায়—যাকাত না দেওয়া যদি আখিরাত অস্বীকারের ভাষা হয়ে ওঠে, তবে সেটিই কুফর। কিন্তু যাকাত আদায় করার চেষ্টা, এমনকি অপূর্ণ হলেও, আখিরাতে বিশ্বাসের একটি জীবন্ত প্রমাণ।

এই কারণেই কুরআনের দৃষ্টিতে যাকাত কোনো গৌণ বিষয় নয়। এটি ঈমানের সঙ্গে যুক্ত, নৈতিকতার সঙ্গে যুক্ত এবং আখিরাতের সঙ্গে যুক্ত। এই তিনটি আলাদা নয়; বরং একে অন্যের পরিপূরক। সূরা ফুসসিলাত ৪১:৭ এই সম্পর্কটিকেই স্পষ্ট করে দেয়—সহজ ভাষায়, গভীর যুক্তিতে এবং ন্যায়সঙ্গত ভারসাম্যে।